Espero que os guste:
http://www.masonica.es/162-la-iniciacio ... 84688.htmlPRESENTACIÓN Y TEXTOS DE MUESTRA
Puede resultar una sorpresa para algunos miembros de nuestra Orden escuchar que nuestros ritos ceremoniales, tal y como se realizan actualmente, no confieren una iniciación real de ningún tipo, en el sentido original de admitir a un hombre a los solemnes misterios de la Ciencia Divina.
Afirmamos que llevamos a cabo la Iniciación, pero pocos masones conocen lo que la Iniciación real implica. La Masonería presupone que el hombre es una criatura caída; que su naturaleza personal es transitoria, una expresión irreal de su verdadero ser, tal y como fue concebido en la Mente Divina; y que, con una enseñanza adecuada y autodisciplina, puede reconstruirse y reorganizarse, recuperando la condición original de la que ha caído. La actual naturaleza de su personalidad es, no obstante, la piedra fundacional o cimiento a partir del cual esa reorganización puede acometerse, existiendo en su interior, aunque en caos y desorden, todo el material necesario para este propósito. Pues es únicamente en el momento en que la verdadera Iniciación se ha alcanzado cuando la Palabra Perdida ha sido encontrada en el profundo Centro del propio ser, y los genuinos pero dormidos secretos de nuestro ser inmortal están siendo restaurados, sustituyendo al conocimiento natural y a las facultades que, en este mundo temporal y efímero, nos han sido otorgadas por la Providencia como sustitutivas de las verdaderas.
Los auténticos iniciados existen en toda época, tanto en esta nación como en todas partes, pues el Arte Real no está restringido a ninguna nación ni credo, sino que está difundido universalmente sobre la faz de la Tierra. Desde luego, no son abundantes y son reconocidos únicamente por aquellos capacitados para reconocerlos. Llevan una vida discreta, en el mundo pero no para él. Jamás buscan publicidad ni reconocimiento, y nunca revelan el hecho de que son iniciados. Esta es su verdadera humildad. Los más grandes de entre los hombres están satisfechos de ser como los más pequeños. Poco sospecha el mundo cuánto debe a sus Iniciados ocultos.
La Masonería presupone que el hombre es una criatura caída; que su naturaleza personal es transitoria, una expresión irreal de su verdadero ser, tal y como fue concebido en la Mente Divina; y que, con una enseñanza adecuada y autodisciplina, puede reconstruirse y reorganizarse, recuperando la condición original de la que ha caído. La actual naturaleza de su personalidad es, no obstante, la piedra fundacional o cimiento a partir del cual esa reorganización puede acometerse, existiendo en su interior, aunque en caos y desorden, todo el material necesario para este propósito.
No comprenderemos el propósito de la Masonería salvo que conozcamos el de los antiguos sistemas de los cuales ha surgido. Ese propósito consistía en facilitar y acelerar la evolución espiritual de aquellos que deseaban la regeneración de su naturaleza y estaban preparados para someterse a la necesaria disciplina. De esta forma, la misión de los Antiguos Misterios consistía en algo mucho más serio y prolongado en el tiempo que el mero hecho de pasar candidatos a través de una serie de ritos formales, como lo es hoy en día. Sus grandes templos, que todavía hoy sobreviven, no fueron erigidos con tan inmenso trabajo y habilidad con el fin de proporcionar, como sucede con nuestras logias, un lugar de encuentro donde administrar un rito meramente formal al final de un día entregado a los negocios y a los intereses mundanos. La abundancia de literatura iniciática y hieroglifos disponible nos revela cuán drástico y esforzado resultaba el trabajo al que los candidatos se sometían bajo la guía experta de Maestros que previamente se habían sometido a esa misma disciplina y habían alcanzado tal maestría que les permitía instruir a sus jóvenes aprendices.
Todo sistema de Iniciación real, ya sea del pasado o del presente, está dividido en tres etapas claramente definidas, pues antes de que cualquiera pueda pasar de su oscuridad natural a la Luz sobrenatural y descubrir la Estrella Flamígera o Gloria en su propio centro, hay tres tareas distintivas que deben ser llevadas a cabo. Son las siguientes:
En primer lugar, dar la espalda a las atracciones del mundo exterior, lo que implica la renuncia a las seducciones de todo aquello a lo que nos referimos como «dinero» y «metales», así como la purificación y sumisión de las tendencias del cuerpo y de los sentidos. No todo el mundo es capaz ni está maduro para hacer esto; la vida natural se mantiene poderosamente atada a nosotros, y los hábitos incrustados no cambian con facilidad. Esta labor de desapego y purificación personal es nuestro trabajo como Aprendices Entrados.
En segundo lugar, el análisis, la disciplina y la obtención del control del propio mundo interior, es decir, de la mente, de los propios pensamientos, del intelecto y las facultades psíquicas. Esta tarea extremadamente difícil es la que debe desarrollarse durante el estadio de Compañero.
Y, en tercer lugar, la última y mayor prueba, radica en la ruptura y sumisión de la voluntad personal, el desvanecimiento de todo sentido de personalidad e identidad, de forma que la insignificante voluntad personal pueda diluirse en la Voluntad Universal y la ilusión de una existencia separada e independiente dé paso a la conciencia de comunión con la Una Vida que impregna el Universo. Pues solo así se puede ser elevado de las condiciones irreales, discordantes y de muerte figurada a la Realidad Última, a la Paz y a la Vida Inmortal. Alcanzar este estado es alcanzar la Maestría, que implica una total dominación de la naturaleza inferior y el desarrollo de un orden de vida y facultades más elevado.
El ideal occidental es hacer (ser activo); el ideal oriental es sufrir (ser pasivo). La existencia perfecta sería una maravillosa armonía entre ambos. Las organizaciones religiosas occidentales (iglesias y sectas) conllevan grandes desventajas, pues siempre están alimentando nuevos males que son desconocidos en el oriente por su ausencia de organización. La condición perfecta consistiría en una verdadera mezcla de estos métodos opuestos.
Para el alma occidental está bien nacer en el seno de una iglesia, pero resulta terrible para ella morir en una, pues en la religión debe haber crecimiento. El joven es reprendido si no asiste o no aprende de la Iglesia de su nación; pero el anciano debería ser igualmente censurado si asiste a ella, pues debería haber superado lo que las iglesias ofrecen y haber alcanzado un orden de entendimiento y de vida religiosa más elevado.
El hombre evoluciona, al unísono con el resto de la Naturaleza, hacia una lejana condición divina. ¡Pero cuán lentamente! ¡Y cuánto retarda y entorpece su propio desarrollo al ceder ante los impulsos de su grosero cuerpo mortal y sus tendencias sensuales, en lugar de reprimirlas y cultivar sus más elevados principios latentes! ¿Puede este proceso, lento desde tiempo inmemorial, ser acelerado? ¿Acaso hay un método de cultivo intensivo que pueda ser aplicado al hombre, un método que pueda purificarlo más rápidamente y transforme al animal humano, sensual y en la oscuridad, en un ser divino e iluminado? La respuesta de los Antiguos Misterios a esto era «Sí, la hay». La evolución humana puede ser acelerada; si bien actualmente ello no puede llevarse a cabo en la gran masa de la humanidad, sí es susceptible de ser realizado en individuos adecuados. La naturaleza humana es perfectible por medio de un intenso proceso de purificación e iniciación.
Hay una Ciencia Real de desarrollo espiritual, y un Arte de Vida por medio del cual el divino Principio de Vida no desarrollado en el hombre puede ser liberado de los velos de oscuridad que lo mantienen en tinieblas y puesto en funcionamiento. Si los candidatos adecuados se someten a los sacrificios requeridos y a la disciplina necesaria, podrán ser llevados en esta misma vida de la oscuridad a la Luz.
En una parte alejada de nuestro Imperio vive un hombre que es, en el sentido más absoluto, un Maestro Masón. Hace años que se embarcó en la gran búsqueda de la Luz, y tras la necesaria preparación bajo otro Maestro alcanzó la gran experiencia espiritual que cambió toda su naturaleza y le elevó permanentemente de la oscuridad a la Luz. Vale la pena que conozcáis como es la vida diaria de un hombre tal, pues se ajusta literalmente a nuestra herramienta simbólica, la regla de 24 pulgadas, en su empleo de las 24 horas del día. Durante al menos dos horas diarias se retira por completo de todos los asuntos externos, poniendo su puerta a cubierto contra cualquier intrusión mundana, y abre la logia de su alma a las profundidades del centro, entrando en comunión extática e idílica con el Altísimo. Es su Mediodía en punto. Durante otras dos horas del día duerme; ese breve período, junto con un mínimo de comida sencilla, basta para darle descanso y recuperar sus energías corporales, pues su verdadero descanso y sostén proviene de la paz sobrenatural y alimento de vida que le viene de su Centro. Las restantes veinte horas del día las consagra a trabajar incansablemente por el interés de sus compatriotas y en el desarrollo espiritual de aquellos puestos bajo su guía. Podéis estar tentados de pensar que lleva una vida nada práctica recluido en una celda o en el bosque. Al contrario, es un personaje prominente que ha sido nombrado Caballero por su servicio público; es Consejero Real, Secretario de Justicia de una extensa provincia, un intelectual cultivado tanto en inglés como en otras lenguas y autor de importantes libros. He preguntado a funcionarios del Gobierno Británico que trabajaron con él durante años si percibieron algo distinto en él, pero no notaron nada y permanecieron totalmente ciegos al extraordinario poder espiritual y santidad que se hallaba tras su aspecto exterior. Él es uno de aquellos que ha encontrado (y vive de Él) el Centro Divino de su ser - ese punto en la Oscuridad en que el Maestro Masón no puede errar – y que consecuentemente posee una Sabiduría y poderes más allá de la imaginación del mundo profano.
Puede ofrecerse un sinnúmero de ejemplos de casos en los que el ser interior de las personas que están madurando para la Iniciación se expande en todas direcciones a partir de un punto central infinitamente profundo en ellos mismos, de forma que adquieren una perspectiva de la vida radicalmente distinta, un entendimiento mayor y más profundo del mundo.
Estos casos se caracterizan por tres rasgos principales: en primer lugar, el hecho de que los objetos, ya pertenezcan a la propia naturaleza o a la de los demás, cesan de ser vistos individualmente, como objetos y seres por separado, y son contemplados como expresiones parciales de una única realidad subyacente e inexplicable. En segundo lugar, el hecho de que para tales recipiendarios todos los valores ordinarios cambian, y lo que el hombre medio supone importante se torna sin valor, y lo que el mundo desprecia adquiere una importancia suprema. En tercer lugar, los cinco sentidos, que el hombre mundano percibe como canales distintos e independientes de percepción, ya no se mantienen separados y difusos, sino que se unifican y funcionan de forma conjunta como una única facultad de comprensión, de forma que ver es también oír; tocar, incluso con los ojos vendados, es ver.
El organismo humano es una estructura compuesta de distintas naturalezas o cuerpos (físico, etéreo, emocional y mental), fijado en una unidad o síntesis, pero estando cada uno de tales cuerpos constituido de materia bruta o sutil, de distinta densidad y grado vibratorio, y el conjunto coordinado por el Principio Divino Central (que puede o no haber aflorado a la mente consciente formal, aunque hay pocos en cuyo entendimiento no permaneciese velado y más o menos activo bajo la forma de «conciencia»).
Normalmente están en íntima asociación. No obstante, una cierta disociación ocurre de forma natural incluso en el pueblo más saludable y mejor organizado (así como en casos de debilidad psíquica o física, que no es preciso tratar). Sucede durante el sueño, cuando la conciencia puede ser vívidamente activa, ya sea de forma ordenada o desordenada (las personas «viajan» en su sueño). Sucede en situaciones de enfermedad o shock violento. Puede ser inducido por medio del alcohol o las drogas (la Revelación anestésica o inducida es un fenómeno bien conocido). Bajo cualquiera de estas circunstancias puede darse un completo éxtasis, o permanencia consciente del Yo fuera del cuerpo físico. Las apariciones, e incluso la acción a distancia son hechos bien acreditados. Estos fenómenos son únicamente explicables bajo la suposición de la existencia de un vehículo más sutil que el burdo cuerpo físico, de que la conciencia puede resultar transferida temporalmente del último al primero, y de que ambos son capaces de funcionar conjuntamente en completa independencia del cerebro y cuerpo físicos. Lo que mantiene la conexión entre ambas partes así separadas, y que hace posible la posterior reintegración, es la «soga» o «cordón de plata». Es un hilo conectivo de materia extremadamente tenue y flexible que surge de la región abdominal y mantiene la misma clase de conexión con el cuerpo sutil que la cuerda con la que un niño maneja su cometa. En la Biblia, la «soga» es denominada «cordón de plata» en un conocido pasaje: «Acuérdate de tu Creador antes de que se rompa el cordón de plata y se quiebre la vasija de oro, y se estrelle el cántaro contra la fuente y se haga pedazos la polea del pozo».
Es un axioma de la Sabiduría secreta tradicional que la verdadera iniciación sólo puede buscarse en las manos de aquel que realmente la haya experimentado. Y es igualmente cierto que «cuando el discípulo está preparado, aparece el Maestro, aguardando». El estudiante masónico moderno hará bien en aceptar estas dos reglas, tan válidas hoy en día como lo han sido en el pasado.
Un profundo silencio y soledad reinaban en esta oscura región polar de la mente humana, donde la gran música que manaba de los niveles inferiores no alcazaba a llegar, como si el aire estuviese demasiado enrarecido para que fuese audible o mi oído demasiado embotado para escucharlo. A veces parecíamos estar en un denso bosque, pasando bajo las oscuras ramas de cedros gigantes del Líbano y otros poderosos árboles. Finalmente pregunté a mi guía qué era este lugar. «Esta», contestó, «es la Casa de los Hijos de la Viuda»; y entonces por primera vez una intensa emoción le embargó y agitó su figura, conforme murmuraba, más para sí mismo que para que yo le escuchase, «Sub umbra alarum Tuarum, Joshua!», como si ansiase morar para siempre en ese lugar de profunda sombra. Y mi pensamiento recordó una enseñanza que presentaba a la Divina Sabiduría, la Sofía, como una Viuda abandonada por sus hijos erráticos; hasta que, al abandonar su camino de insensatez, regresaron voluntariamente a Ella, honrando a su Madre. Nos detuvimos por fin en un lugar en el que, entre la neblina, aparecían los perfiles de sendos pilares erguidos a ambos lados, tan poco separados entre sí que únicamente un hombre podría pasar entre ellos. A partir de aquí, me informó mi guía, debía continuar solo, pues él ya no me podía acompañar. Pero me prepararía para mi entrada en ese santuario final y aguardaría sin Apocalipsis hasta que me reuniese de nuevo con él.
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